

D4335

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་བྷཱ་ཀར་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱི་ཏི་ཤཱ་སྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ལས། །བསྟན་བཅོས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། །མི་རྣམས་བློ་ནི་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར། །མ་སུརཀྵས་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་ཕྱིར་དང་། །ཤེས རབ་བསླབ་ཅིང་ཡང་དག་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར།།བློ་སྐྱེད་ཕྱིར་ནི་ཚིགས་བཅད་ཚུལ་འདི་བརྗོད། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ། །ཆོས་སྤྱད་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲོ་བ་སྤང་ཞིང་མཁས་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྒྲ་ ཉམས་བརྗོད་མི་བྱ།།བྲམ་ཟེ་བཀུར་ཞིང་ངན་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྤ་བར་བྱ། །དགྲ་བོས་ཤེས་བྱ་མི་རྣམས་བརྙས་མི་བྱ། །དྲེགས་པ་སྤང་ཞིང་སྨད་དངོས་བསྟེན་མི་བྱ། །ཕན་པའི་ཟས་བསྟེན་གྲོགས་པོ་མཉེས་པར་བྱ། །མེ་ལ་མི་འགོམ་གཡུལ་ ལ་བལྟ་མི་བྱ།།སྙན་ངག་མཉན་བྱ་སྲོག་ཆགས་གནོད་མི་བྱ། །བྱ་མིན་མི་བྱ་ཁྲོན་པ་བགོམ་མི་བྱ། །རིག་པ་བླང་ཞིང་སྦྲུལ་དང་རྩེ་མི་བྱ། །ཅི་ནུས་སྦྱིན་ཞིང་དམན་ལ་བསླང་མི་བྱ། །བདག་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་མཚན་མོ་རྒྱུ་མི་བྱ། །ཞགས་ པ་དང་བྲལ་གླང་པོའི་རྗེས་མི་འགྲོ།ལྷམ་མེད་མི་འགྲོ་གྲོགས་མེད་ལམ་མི་འགྲོ། །སྨྱོ་བྱེད་བློ་ངན་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །ཆུང་མ་མ་རུངས་སྤང་ཞིང་ཡིད་འོང་བསྟེན། །མ་འདྲིས་པ་དང་ནམ་ཡང་མཐུན་མི་འཇུག་།རྒྱལ་པོའི་བྲན་མོ་འདོད་སྤང་མའི་ངག་ཉན། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་འགྲས་ ཡོང་མི་བྱ།།བེའུ་གཞོན་པ་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་བརྟན། །ཆུ་བོ་རྒལ་དཀའ་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་མི་བྱ། །ཆང་འཐུངས་ར་རོ་ཤིང་མཐོང་འཛེག་མི་བྱ། །དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་དང་ནོར་མི་སྤང་། །གང་དུ་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་། ། ཀུན་གྱི་གསང་ཚིག་ནམ་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ། །ཀུན་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་ལེགས་པར་བརྟག་།ཁར་རྗེར་མི་གཏད་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་ལ་འབད། །གསང་བོར་སྨྲ་ཞིང་འབྲེལ་མེད་ཚིག་མི་བརྗོད། །གློ་བུར་ལྕག་མདུན་དུས་སུ་ལེགས་འོངས་བརྗོད། །མི་དང་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མཆོད། ། བསོད་ནམས་ཡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ཁྲུས་དང་གོས་དཀར་གྱོན་ལ་འགྲུས། །ཧ་ཅང་བུད་མེད་ཆགས་མིན་ཞུ་ནས་ཟ། །ཤེས་ལྡན་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། །འཚོ་བ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཤེས་པར་བྱ། །ས་སུརཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།བདག་གིས་གསང་དང་གཞན་གྱིས་གསང་། །བུ་གཅིག་གཅེས་བཞིན་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ས་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་བྱས་ནས། །མི་རྣམས་དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ། །གནད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་མི་བརྗོད་ཅིང་། །གནད་དུ་ཕོག་འགྱུར མི་བསྒྲགས་ཏེ།།གཞན་གྱི་གནད་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི། །སྐྱེས་བུས་མཚོན་ཆ་བཞིན་ཞེས་བྱ། །སྙིང་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་བྱས་ཏེ། །བུ་རམ་ཆུ་བཞིན་ཁ་ནས་བརྗོད། །ཞེ་འགྲས་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ངག་གམ་མཚོན་གྱིས་གཞོམ། །དགྲ་རྣམས་སྙན་པ་བརྗོད་ ཀྱང་ནི།།བློ་ལྡན་བཏང་སྙོམས་མི་བྱའོ།

印度堪布光明吉祥友和大译师比丘仁钦桑波译定。


梵语：尼底夏斯扎，藏语：政论。
顶礼一切智。
从诸论典中，为利益自身，为增长众智，摩苏勒克夏集说。
为令世间生欢喜，为断诸恶行，为学智慧成正义，为长智慧说此偈。
于诸事物当精通熟练，行持正法护他现前，断除嗔恨依止智者，说真实语不说恶语。
恭敬婆罗门不轻贱恶人，畏惧国王谨慎行为，不为敌知不轻贱他人，断除傲慢不依卑劣。
食用有益食物令友欢喜，不践踏火不观战斗，当听诗歌不害生命，不做非法不跨越井。
当受教育不与蛇嬉戏，随力布施不向卑劣乞，不自赞叹不诽谤他，当知真谛夜不行走。
远离套索不随大象，不赤足行不独行路，远离醉物及恶慧，远离恶妻依止可意。
不与生疏者结交，远离王妃听从母言，不与任何人结怨，远离幼兽。
不可信任诸女人，不可涉入难渡大河，醉酒见树不可攀，成办诸事不舍法财。
于无守护之处，不说他人密语，不轻信于他详加观察，不轻易托付精进努力。
说密语不说无关语，突来鞭前善来语，供养人天婆罗门，当常依止福德处。
常沐浴着白衣精进，不过分贪恋女人食熟食，智者若能如是行，当知无病长寿活。
摩苏勒克夏所造政论第一品。
自己密语他人密，如独子般当守护，如地平等对待众，令众欢喜极欢喜。
不说要害语，不宣害处语，说他要害语，如人持兵器。
心中无疑虑，如糖水般说，结怨生信已，以语或兵害。
敌人虽说悦耳语，智者不应置之度外。

།དེ་ཉིད་མཐར་ནི་གནོད་བྱེད་དེ། །ཇི་ལྟར་དུག་གནོད་མི་བཟད་བཞིན། །རང་སྟོབས་ཆུ་བོ་མི་བརྟན་ཏེ། །ཆུ་བོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །དེ་བཞིན་དུས་སུ་བརྒལ་བྱ་སྟེ། །རང་དོན་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསམ། །ཇི་སྲིད་ འཇིགས་པ་མ་བྱུང་བ།།དེ་སྲིད་བར་དུ་འཇིགས་པར་བྱ། །འཇིགས་པ་མངོན་སུམ་བྱུང་ན་ནི། །འཇིགས་པ་བཏང་སྟེ་བརྡེག་པར་བྱ། །དོན་ནི་ཆུ་སྐྱར་བཞིན་དུ་བསམ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་སེང་གེ་བཞིན། །བྱི་བའི་དྲི་ཆོར་བྱི་ལ་ལྟར། །ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ བར་བྱ།།སེང་གེའི་གཅིག་དང་ཆུ་སྐྱར་གཅིག་།བྱ་གག་གི་ནི་བསླབ་པ་བཞི། །བྱ་རོག་ལྔ་དང་ཁྱི་ཡི་དྲུག་།བོང་བུའི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང་། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ། །རྟོག་མེད་བྱ་བ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །སེང་གེའི་ གཅིག་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན།།དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་བསྡམས་ཤིང་། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཅི་རིགས་པར། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་བརྟག་དཔྱོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་མཛངས་པ་ཆུ་སྐྱར་བཞིན། །ཐོ་རངས་ལྡང་དང་འཐབ་པ་དང་། །གཉེན་ལ་ཁ་ཟས་སྙོམས་པར་འགྱེད། །མོ་ལ་རབ་གནོན་ ཉེ་བར་སྤྱོད།།ཁྱིམ་བྱའི་བསླབ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མི་མངོན་འཁྲིག་དང་རྔོམ་པ་དང་། །དུས་སུ་གནས་ནི་འཆའ་བ་དང་། །བག་ཡོད་པ་དང་ཡིད་མི་ཆེས། །འདི་ནི་བྱ་རོག་བསླབ་པ་ལྔ། །མང་དུ་ཟ་དང་ཅུང་ཟད་ཆོག་།ལེགས་པར་གཉིད་ལོག་མྱུར་དུ་སད། །དཔའ་ ལ་སྙིང་ཉེ་བརྟན་པ་སྟེ།།ཁྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཁལ་གྱིས་བཀལ་ན་འདེགས་པ་དང་། །གྲང་དང་ཚ་བས་མི་སྐྱོ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཆོག་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། །བོང་བུའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྤྱོད་ འགྱུར་པ།།འདི་ནི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །དགྲ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །མ་སུརཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ཇི་སྲིད་དུས་ལ་མ་བབ་པར། །དགྲ་ནི་ཕྲག་གོང་བཀུར་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུས་སུ་ཕྱིན་ གྱུར་ན།།རྡོ་ལ་རྫ་མ་བསྣུན་བཞིན་གཞོམ། །དམན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་། །དགྲ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱ་ཞིང་། སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞོམ། །བུ་ལོན་མེ་ཡི་ལྷག་མ་དང་། །དེ་བཞིན་དགྲ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེལ་ འགྱུར་བས།།དེ་བས་ལྷག་མ་གཞག་མི་བྱ། །བྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་བྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཙོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་མི་ལྟ་ཞིང་། །མ་རུ་དུས་བྱེད་ལ་མ་རུངས་བྱ། །ཕོངས་བའི་དོན་དུ་ནོར་རྣམས་བསྲུང་། །ནོར་བས་ཆུང་མ་བསྲུང་བར་བྱ། །ནོར་དང་ཆུང་མ་ གཉིས་པས་ཀྱང་།།ཐམས་ཅད་དོན་དུ་བདག་བསྲུང་ངོ་། །ལྐོག་ན་འཕྱ་བ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །མངོན་སུམ་སྙན་པར་སྨྲ་བྱེད་པ། དེ་འདྲའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བྱ་སྟེ། །བུམ་ཁའི་འོ་མའི་དུག་བཞིན་ནོ། །བརྐམ་ཆགས་སྦྱིན་པ་མི་སྟེར་དང་། །ཁེངས་པ་ཐལ་མོ་མི་ སྦྱོར་དང་།།དེ་འདྲའི་གླེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས། །དགྲ་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཡིད་ཆེས་དང་། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་གུས་བྱ་ཞིང་། །གདུང་གྱུར་མཆི་མ་འཛག་སོགས་བྱ། །འབྱོར་བར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྤྱད། །དགྲ་བོ་སྟོབས་ ལྡན་རྗེས་མཐུན་བྱ།།སྟོབས་ཆུང་དགྲ་བོ་བརླག་བྱ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་མཉམ་པའི་དགྲ་ལ་ནི། །མཐུན་མིན་དུལ་མིན་བྱ་བའོ།

那个终究会造成损害，就像难以忍受的毒药一样。自身的力量如河流不稳定，应当观察河流的广度后，如是适时渡过，如是思维自身利益。
只要未生恐惧之时，就要一直保持警惕。当恐惧明显出现时，应舍弃恐惧而进行打击。
应如水獭般思维目标，如狮子般制服对方，如猫捕鼠般，了知后应当勇猛精进。
狮子的一法，水獭的一法，家禽的四法，乌鸦的五法，狗的六法，驴的三法。
无论多少事务，任何人若想做事，应除去一切无思虑的行为，这就是所谓的狮子一法。
善于约束诸根，随顺地方与时宜，观察思维诸事，智者如同水獭。
黎明即起、争斗、平均分配亲友食物、征服雌鸡亲近，这是家禽的四法。
隐蔽交配、骄傲自大、适时筑巢、谨慎及不轻信，这是乌鸦的五法。
多食、少量满足、安眠、速醒、勇敢亲近、坚定，这是狗的六法。
负重能举、不畏寒暑、常知满足，这是驴的三法。
如是应知二十法，任何人若能实行，此人将战胜敌人，一切敌人不能动摇。
这是摩苏罗叉所作的《理论论》第二品。
只要时机未到，应当尊敬敌人如肩上担负，如是时机到来时，应如石击瓦罐般摧毁。
即使说出卑微怜悯的话语，也不应放过敌人。不应对其生起怜悯，应摧毁曾经作害者。
债务的余火以及敌人的残余，会一再增长，因此不应留下残余。
对于善行应以善报，对于杀害者更应主动还击。不应视为过错，对恶人应行恶事。
为贫困而守护财富，较财富更应守护妻子，较财妻二者更应为一切利益守护自己。
背后嘲笑却装作友善，当面说悦耳话语，应当远离这样的朋友，如同瓶口有毒的牛奶。
贪婪者不行布施，傲慢者不合掌，对这样的愚人随顺，如是善巧方便。
对敌人合掌生信任，顶礼表示恭敬，流泪表现悲伤等，欲获得成就者应如是行。
对强大敌人应随顺，应摧毁力量微弱的敌人，对于势力相当的敌人，既不亲近也不调伏。

།གང་གིས་གདུང་འགྱུར་དེ་མི་བྱ། །གང་གིས་ཞུམ་འགྱུར་ཚུལ་མི་སྤྱད། །མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་ལས་མི་བརྩམ། །མགོ་ལྟུང་མི་འགྱུར་ བརྡེག་མི་བྱ།།ཕ་རོལ་མི་རྒལ་དེ་མི་བརྩད། །གང་དུ་དགྲ་རྣམས་དེར་འདུག་མིན། །ཤིང་རྩ་མ་ཕྱུང་ཕྱུང་བ་མིན། །གཉིས་སུ་མ་གྱུར་བཅད་པ་མིན། །རྒན་པོ་མེད་པ་ཚོགས་པ་མིན། །ཆོས་མི་སྟོན་གང་རྒན་པ་མིན། །གང་ལ་བདེན་མེད་ཆོས་མ་ཡིན། །ཚིག་ དོན་མ་འབྲེལ་དོན་མ་ཡིན།།ཚེར་མ་གཏིང་དུ་ཟུགས་པ་དང་། །ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དང་ནི། །དགྲ་དང་ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་གསུམ། །རྩ་ནས་ཕྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན། །གཏན་དུ་དྲང་པོ་མི་བྱ་སྟེ། །ནགས་སུ་སོང་ལ་ཡོངས་ལྟོས་དང་། །དེར་ནི་ཤིང་ དྲང་གཅོད་འགྱུར་ཏེ།།ཡོན་པའི་ཤིང་ནི་གནས་ལ་ལྟོས། །གང་དང་གང་ནི་ཅི་བསམས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕན་བསམས་ཏེ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཁས་པ་ནི། །མྱུར་དུ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གསད་བྱ་གང་ཡིན་དེ། །མི་བརྗོད་མཆོར་གསད་བྱ་ སྟེ།།རི་དགས་རྒྱལ་པོ་རབ་འཁྲུགས་པས། །ལུས་བསྐུམས་ན་ནི་གནོད་བྱེད་ལྟར། །སྙིང་ལ་ཁོན་དུ་དམ་བཟུང་ནས། །གཞན་ལ་མ་ལྟོས་སྤྱད་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་བཟོད་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནི་ཡང་མི་བགྲང་། །དཔེར་ན་ཁུ་བྱུག་གྲོག་མ་དང་། ། དངུལ་རྡོ་ལྟ་བུའི་མདོག་ལྡན་པའི། །ལག་འགྲོའི་རྐང་མཐིལ་གང་ཡིན་དེས། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཉམས་ཀྱང་ནི། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གདེངས་ཀ་གོ་འཕང་མི་སྨད་ཅིང་། །དེ་ནི་དུག་ཉམས་མི་འགྱུར་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་ཉམས་ཀྱང་གོ་འཕང་མཐོ། །ཅི་སྲིད དག་པོ་ཕ་རོལ་ལ།།འདིར་ནི་པུས་བཙུགས་གདུད་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནི། །བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་། །རྔོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་འཇབ་བུ་ཡིས། །རི་དགས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །དུག་བསྒོས་མདའ་ཡིས་བསྣུན་བཞིན་བྱ། །མ་སུརཀྵས་བྱས་པའི་ ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།བདག་དོན་འབད་པས་བྱ་བ་སྟེ། །གཞན་དོན་དེ་བཞིན་བསམ་མི་བྱ། །བདག་གཞན་དོན་རྣམས་སྤངས་པས་ནི། །མཛངས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

不做令人痛苦之事，不做令人畏缩之事，不做无法完成之事，不做令人堕落之击打。
不与他人争辩，不住敌人所在之处，不拔树根亦不拔除，不分裂亦不砍断。
无长者之集会非集会，不说法者非长者，无真实者非正法，语义不相连者非义理。
刺入深处、违背正法、与敌结仇这三者，从根本拔除才是安乐。
不要永远正直，你且去看森林，那里砍伐的都是直树，弯曲的树木却得以保存。
对于他人所思所想，都要思考如何利益他们，善于随顺的智者，很快就能掌控自己。
如此当杀之人，不说而秘密杀之，如同狮子暴怒时，蜷缩身体伤害他人。
心中牢记怨恨，不顾他人而行事，智者具足安忍，不数他人过失。
譬如杜鹃鸟、蚂蚁和银石般色泽的蛇足迹，即便时运不济，
若依靠智慧，不轻视地位高低，如同毒性未失，即便衰败地位仍高。
只要对方强势，此时应屈膝礼敬，对于贤善之人，应以种种方式承事，
如猎人潜行般，悄悄接近猎物，然后以毒箭射击。
摩苏罗叉所作《理论》第三品。
应当努力成办自利，不应如是思维他利，舍弃自他二利，智者不得成就。

།གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྟུལ་ཏེ། །རང་གི་ལས་ལ བརྩོན་པས་བྱ།།མིག་སྨན་སྤྱད་ན་ཟད་སྣང་ཞིང་། །གྲོག་མ་ཡིས་ནི་བསགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །བསགས་པ་ཉུང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། །མ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་བྱ་ཞིང་། །རྨོངས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མགོ་བསྐོར་བྱ། ། ཡིད་མི་ཆེས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །བདག་ཉིད་སྦ་ཞིང་གཞན་རྗེས་བསམ། །ཉི་མ་དོན་མེད་མི་བྱ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་ཁ་ཏོན་ལས་རྣམས་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྲིན་འོད་ཁ་ཆུ་ཡིས། །གྲོག་མ་བསླུས་བ་བཞིན་དུ་བྱ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱ། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་མི་བྱ། །སྐྱེ་བོ མ་རུངས་ཡིད་མི་བརྟན།།སྐྱེ་བོ་དགྲ་ལ་དཔའ་བརྟན་བྱ། །བླ་མའི་སྐྱེ་བོ་བཟོད་པར་བྱ། །སྨད་འཚོང་མ་ནི་བྲིད་པར་བྱ། །གང་གིས་དེ་དག་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་བླང་དོར་དཔྱད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ པ་ཡིན།།གང་དང་གང་ལ་ནོར་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ལས་ལ་ཆགས་འགྱུར་བ། །གང་དང་གང་ལ་དགའ་བའི་ཚིག་།དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །ཡིད་མི་ཆེས་ལ་ཡིད་མི་བརྟེན། །ཡིད་ཆེས་ལྷག་པར་ཡིད་བརྟན་མིན། །ཡིད་ཆེས་པ་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །རྩ་ བ་ལས་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད།།འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་བའང་མིན། །གང་གི་རང་བཞིན་སྦ་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དུག་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆུང་མ་གཞན་འགྲོ་དང་། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡིད་ རྟོན་པའི།།མི་རྣམས་འཆི་སྒོར་བསྙེན་པ་ཡིན། །བུད་མེད་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་རྣམས་དང་། །ཁ་དོན་དག་དང་དགྲ་རྣམས་དང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ནི། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བརྟན་མིན། །རིག་པ་འདོད་པས་མཁས་བརྟེན་བྱ། །ཤེས་པར་གྱུར་ པ་གཞན་སྟེན་བྱེད།།དེ་བས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ལུས་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ། །སྡིག་པ་ཅན་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །བློ་ལྡན་བདག་ཅེས་ཟེར་ཡང་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མིན། །དེ་ཡི་འཚོ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཆི་བ་དང་། ། ས་འོག་རྒྱ་མཚོ་གླིང་རྣམས་དང་། །སྤྲ་ཡི་སོ་དུག་སྦྲུལ་དག་ནི། །མི་བསྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་བུད་མེད་ཡིན། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་བྱེད་སྤང་པར་བྱ། །བདག་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་བསྡུ། །ཀུན་ལ་བློ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །ཡུན་རིང་བློ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །མིག་འབྱེད་མིག་འཛུམས་ཙམ་ཡང་རུང་། ། དགྲ་ལ་མངོན་སུམ་བྱ་བ་མིན། །སྨོད་པ་ན་ཡང་འོན་པ་བཞིན། །དུས་བབ་རལ་གྲིས་བཅད་བཞིན་བྱ། །གང་དུ་ཆུ་ཡོད་ངང་པ་གནས། །ཆུ་སྐམས་མཚོ་ནི་འདོར་བར་འགྱུར། །ཆུ་ཡིས་གང་ན་ཕྱིར་གནས་བཞིན། །ངང་པ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་མི་བརྟན། །རྒྱལ་པོ་སྨད་འཚོང་མ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཉི་དུ་དམན་པ དང་།།གཡོག་འཁོར་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡང་། །ཧ་ཅང་གདུང་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་རྒྱུ་ལས་མྱ་ངན་དང་། །དར་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ནི། །ལུས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་རྩ་བ་དེ། །གཅིག་གམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རུང་། །མཁས་པས་སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱ། །གསེར་ནི་རྣམ་བཞིས་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདར་བཅད་བསྲེག་ དང་བརྡུང་བར་བྱ།།དེ་བཞིན་རྣམ་བཞིས་སྐྱེས་བུ་བརྟག་།ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིག་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་བྱ། །ཀུན་ལ་དོགས་བྱ་དུས་ཤེས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཚིག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །བདག་གིས་གསང་ཚིག་གཞན་མི་ སྨྲ།།མ་སུརཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།

不为他人利益而懈怠，应当精进于自己的事业。
眼药使用则会耗尽，蚂蚁所积累的财物，
同样智者也应当，节俭使用所积累。
不愚者要使人愚，常常迷惑愚昧者，
对不可信者要信任，隐藏自己思他人。
不可虚度光阴日，应行布施诵经事。
如同萤火虫口水，欺骗蚂蚁般行事。
应当取悦善良人，不应亲近凶恶者，
恶人之心不可靠，对敌人要勇气坚。
对上等人要忍耐，应当诱惑妓女等。
若人能够无遗漏，完全了知这一切，
他以取舍分别智，了知世间与出世。
任何具有财富的，男子贪著于事业，
对任何所喜之语，赞叹其中之功德。
不信任者莫依靠，过分信任亦非宜，
从信任中生怖畏，甚至斩断其根本。
一切众生莫信任，亦非信任于一切，
应当隐藏自本性，了知他人之本性。
他人女子如毒药，同样妻子他处去，
若人依靠此二者，即是趋近死亡门。
女人国王诸毒蛇，咒语敌人诸事物，
以及寿命与受用，智者不应生信赖。
求学问者依智者，已知晓者依他人，
因此一切诸事业，应当无余而学习。
不可信任作恶者，纵然自称有智慧，
因为不可信任彼，其生计将受损害。
阎罗死主死亡及，地下海洋诸岛屿，
猴牙毒蛇等事物，不依一方是女人。
应当远离敌方人，普遍摄受喜己者，
一切皆有智慧心，长久智慧实难得。
睁眼闭眼片刻间，不可面对于敌人，
受辱如同装聋者，时至利剑断然行。
有水之处天鹅住，水干则舍诸湖泊，
水满之时又复返，如天鹅友不可靠。
国王妓女等人及，同样低劣亲属众，
仆从眷属等一切，不应过分生爱恋。
任何因缘生忧愁，兴盛痛苦等事物，
身体损害根本者，一个或是少许分，
智者应当舍弃之。以四法验黄金：
磨切烧打当观察，同样四法验人士，
闻戒智慧等诸法，一切应知应了解。
一切怀疑知时机，守护世间之心意，
一切言语生信心，自己秘密不告他。
此为玛苏勒克萨所造《世间法论》第四品。

། །།བློན་པོ་བློ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་ཅིང་། །དབང་མཛོད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །མ་བསད་དེར་ནི་ཕྱིར་གསོད་འགྱུར། །ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་བུ་ འཆི་འགྱུར་ཏེ།།སྨྱིག་མའི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་བཞིན། །ཡིད་ཆེས་ཞགས་པས་གསོད་འགྱུར་ཏེ། །ནགས་ན་གནས་པའི་རི་དགས་བཞིན། །མིག་རྩ་དམར་ཞིང་ཚིག་འཇམ་སྨྲ། །དགའ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་མཐུན། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་གྱ་གྱུར་སྨྲ། །གཞན་ ཚིག་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་སྨོད།།དེ་ནི་གཡོ་ཅན་སྤྱོད་ལམ་སྟེ། །དེ་སྙིང་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཉི་ཚེའི་ཚོགས་བསགས་ནས། །གྲོང་གི་ཚོགས་དེ་བཟློག་བྱ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་འཁྲུག་བྱེད་གཡོན་ཅན་འདི། །འབྱུང་ཁུངས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་གཏེར། །དེ་ནི་འཇིག་ རྟེན་སྤྱི་དགྲ་ཡིན།།མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་ཁ་སྙན་ཅིང་། །ཙན་དན་ལྟ་བུ་བསུལ་བའི་ངག་།སྙིང་ནི་མ་རུངས་བདག་ཉིད་དེ། །སོག་ལེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །མ་རུངས་བདག་ཉིད་ཚིག་འཇམ་ཞིང་། །སྐྱོན་དང་རྗེས་མཐུན་སྙན་སྨྲ་སྟེ། །མི་མངོན་ཁོན་བཟུང་བྱམས་ བྱེད་ལ།།ཡིད་བརྟན་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེ་བཞིན། །ཐག་རིང་མཐོང་ནས་མགོ་སྨད་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ། །སྐད་གསང་ཆུང་བས་སྨྲ་བ་ནི། །གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་གནོད་བྱས་དང་། །དེ་ལྟར་གང་གིས་གནོད་བྱེད་ པ།།དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། །ཁུང་ན་གནས་པའི་ལག་འགྲོ་བཞིན། །འབབ་ཆུ་སྡེར་མོ་ཅན་རྣམས་དང་། །རྭ་ཅན་ལག་ན་མཚོན་ཐོག་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བུད་མེད་ལ། །ཡིད་བརྟན་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ཆུ་བུད་མེད་བླུན་པོ་དང་། །སྦྲུལ་དང་རྒྱལ་ རིགས་དག་ལ་ནི།།རྟག་ཏུ་འབད་པས་སྟེན་བྱེད་པ། །འཕྲལ་དུ་སྲོག་འཕྲོག་དེ་དྲུག་ཡིན། །ནོར་རྣམས་མང་པོ་སྟེར་བྱེད་པའི། །དགྲ་ལ་གང་ཞིག་དཔའ་བརྟན་དང་། །ཆུང་མ་ཁྱོ་ལ་མ་ཆགས་གཉིས། །དེ་ཡི་འཚོ་བར་རབ་ཏུ་གཅོང་། །སྔོན་ཆད་དགྲར་འགྱུར་སྟེན་བྱེད་ ཅིང་།།ཁོན་པ་གཞི་མེད་འཁྲུག་བྱེད་པ། །གྲོགས་པོ་འདོད་པ་ཟློག་བྱེད་པའི། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་པོ་རིང་དུ་སྤང་། །དགྲ་དང་བཤེས་གཉེན་གཡོག་འཁོར་དང་། །བར་གནས་རྒན་པོ་ཉམ་ཆུང་རྣམས། །རྨོངས་པས་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ ཡིན།།རྐུན་མའི་ཆོས་པ་གསད་པ་དང་། །གྲོགས་འཁུ་མྱུར་དུ་བརྗོད་བར་བྱ། །ཆུང་མ་འཁུ་བ་མལ་སྟན་བྱེད། །བྲམ་ཟེ་ཤེས་བྱེད་སྤྱན་མི་དྲང་། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་པར། །གང་གིས་ཉེས་པ་སྨྲ་བྱེད་པ། །གང་གིས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །ལམ་ དེ་བརྩམ་བར་མི་བྱའོ།།བདག་ཉིད་བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ཞིང་། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །མཐོ་རེས་དམྱལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ། །མ་སུརཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལེའུ་ལྔ་བའོ།། །། བློན་པོས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་སྟེ། །སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་བྱེད། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་དགྲ་རྣམས་ལ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །མི་སྲུན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དག་།དང་པོ་དགའ་ཞིང་མཉན་པ་དང་། །བར་དུ་རྩོད་པས་དགའ་མེད་དོ།

大臣智慧圆满具足，于诸论典无所畏惧，掌权且具大力者，不杀他反被杀。
可信之人将会死，如同竹子结果般，被信任之绳索所杀，如同林中之野兽。
眼睛发红说柔语，欢喜与众生和睦，于诸事物说谎言，世人诽谤他人语。
此乃奸诈之行径，其心具大过失已，积聚诸多罪业后，应当远离村落众。
此城中扰乱奸诈者，是恶人之源泉宝藏，彼乃世间共同敌，不善之人言语甜。
如檀香般清凉语，内心本性不善者，较之锯子更为胜，恶性本质语柔和。
随顺过失说悦耳，暗中怀恨示慈爱，可信程度如阎王，远见低头而恭敬。
说极殊胜之言语，以低声音而言说，此乃奸诈者之相，凡是往昔害己者。
如是正在害己者，不应信任此等人，如同洞中之蝎子，流水与爪牙兽类。
及角兽持武器者，王宫女人等诸类，不应容忍而信任，火水女人愚痴者。
毒蛇王族等六类，若常精进而亲近，会立即夺走性命，施予众多财富者。
敌人若具大勇力，妻子不贪爱丈夫，此二者之生活中，定会遭受大损害。
往昔成敌今亲近，无因诤讼生纷争，阻碍友人之所欲，应当远离此等友。
敌人亲友眷属众，中立老者弱小等，愚痴不知其差别，此乃下等之士夫。
盗贼之法当诛杀，怀恨朋友速宣说，怀恨妻子同床卧，婆罗门知而不视。
若未亲见其过失，而有人说他过错，此乃堕入地狱因，不应开启此等道。
自己即是自亲友，自己亦是自己敌，升天下堕地狱等，一切皆由自己主。
摩苏勒克萨所造法论第五品
大臣善入等持中，行为不向他人说，如同太阳对敌人，以威光令其热恼。
与恶人共同行事，初时欢喜而听从，中间争执无欢喜。

།ཐ་མར ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་ཡིན།།བདག་ཉིད་ཚེ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད། །དང་པོ་ཆུང་ངུར་བཤེས་བྱེད་ཅིང་། །བར་དུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཐ་མར་རབ་ཏུ་དགའ་བས་མཛའ། །དམ་པའི་བཤེས་ནི་འབབ་ཆུ་འདྲ། །དང་པོ་མྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཆེ། །རིམ་གྱིས་རིམ་ གྱིས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ།།འགྲོ་བ་ཕྱིར་ནི་བཟློག་པ་མེད། །དུད་འགྲོ་དྲི་ཡིས་མཐོང་བར་བྱེད། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་ནི་བྲམ་ཟེ་མཐོང་། །སྨན་གྱི་རིག་པས་སྨན་པ་མཐོང་། །རྒྱལ་པོ་ཉན་རྣམས་མཐོང་བར་བྱེད། །མི་ཡི་དགྲ་ནི་གཞོམ་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་སྙན་ སྨྲ་དྲན་པ་བསམ།།གླུ་ཡིས་བྱིང་པའི་རི་དགས་བཞིན། །སེམས་འཁྲུལ་འགྱུར་ནས་གསད་པར་བྱ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་བཤེས་གཉེན་དང་། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་ཉེ་དུ་སྟེ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མི། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་མཛངས་ཡིན། །ནོར་མེད་ གྱུར་ན་གཉན་བཤེས་དང་།།བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་དང་། །སྐྱེ་པོ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་། །ནོར་ལྡན་གྱུར་ན་ཕྱིར་ཡང་བསྟེན། །ནོར་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཉེན། །གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ན་ནི། །བཤེས་གཉེན་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པ། ། སྔོན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུད། །ནོར་ཟད་གོ་འཕང་ཉམས་དུས་ན། །རང་མི་རྣམས་ཀྱང་དགྲར་འགྱུར་ལ། །ནོར་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བདེན་པ་སྨྲས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། །གསང་ངམ་ཁོང་ནི་གྲིམས་པ་དང་། །བརྣག་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད དུས་དང་།།དགྲ་ལ་རིགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི། །དགྲ་བོ་འཇིགས་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །དང་པོ་རྩ་བ་གཅད་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་བཅས་པས། །སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱེད་པ་གསད། །གང་ཞིག་དགྲར་འགྱུར་སྐྱེ་བོ་དང་། །སླར་ ནི་འདུམ་པར་འདོད་གྱུར་པ།།དེ་ནི་འཆི་བ་ཉེར་ལེན་ཏེ། །དྲེའུ་མོ་ཡི་ནི་མངལ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུམ་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་བརྟན་བདེ་བར་ཉིད་ལོག་པ། །དེ་ནི་ཤིང་རྩེར་གཉིད་ལོག་པ། །ལྷུང་ནས་གསད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུའམ་སྤུན་ཟླའམ། །སྣག་ གི་གཉེན་མཚམས་འགྲོགས་བཤེས་རྣམས།།རྒྱལ་པོས་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ན། །གསང་བྱར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཉེན་པས་མི་མཉེན་འཇིག་པ་སྟེ། །འཇམ་པོས་རྩུབ་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །མཉེན་པས་མི་འདུལ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བས་མཉེན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣོ། ། ནོར་མཉམ་ནུས་པ་མཉམ་པ་དང་། །གནས་ལ་མཁས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །རྒྱལ་སྲིད་དངོས་དུ་འཕྲོག་པའི་མི། །གལ་ཏེ་མ་བསད་དེས་གསོད་འགྱུར། །ཟབ་མོ་བློ་ལྡན་ངག་འཇམ་ཞིང་། །དམན་པར་སྨྲ་ལ་དབང་པོ་ཐུལ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དབང་ཅན། །ཤིས བའི་ཚིག་ལྡན་དེ་ཉིད་རིག་།རྗེ་བོ་ལ་ནི་རྟག་གུས་པས། །དེ་འདྲའི་གཡོག་འཁོར་བཟང་པོ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཤེས་ལེ་ལོ་མེད། །ལེགས་པར་གཉིད་ལོག་རབ་ཏུ་སད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་བྱེད་པའི། །གཡོག་འཁོར་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་དཀོན། །གཡོ་ཅན་རྣམས་ལ གཡོ་སྟོན་ཅིང་།།དྲང་ལ་དྲང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན། །དགའ་དང་དགའ་བ་ཉིད་དང་ནི། །མི་དགའ་བ་ལ་མི་དགའ་སྟོན། །དངོས་པོ་གང་ལ་གང་དགའ་བའི། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་སྟོན་བྱེད་པ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ནི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་འདོར་རོ།

最后陷入仇恨。自身与寿命相等。初时结为小友，中间更加亲密，最后以极喜成友。
善知识如流水，初时迅疾且浩大，渐渐渐渐广大增长，去而不复返。
畜生以气味辨识，婆罗门以吠陀辨识，医生以医术辨识，国王以听闻辨识。
欲摧毁人敌者，常当思维说悦耳语，如同歌声迷醉的野兽，心迷乱后可杀。
有财者有友朋，有财者有亲属，有财者有世人，有财者即为智。
若无财产时，亲友、子女、妻子、亲属及可爱之人皆舍弃，有财时又复亲近。
财是世间人之亲，若得最高地位时，友朋伙伴等，即使素未谋面者亦来顶礼。
财尽地位衰落时，亲人也变成敌人，无财之人，即使说真话也被舍弃。
秘密或内心谨慎，及完成深思熟虑时，对敌行正理，敌人必定恐惧无疑。
精通敌方者，首先应断其根本，然后与己方一起，杀害往昔作害者。
若与成敌之人，欲求和解者，此即取死，如同骡子之胎。
与敌和解，安心安眠，此如树梢睡觉，坠落而死无异。
若子或兄弟，或血亲友朋，国王若欲离间，此事定当保密。
以柔克刚，以柔摧坚，无不可调柔者，故柔极锋利。
财力相等能力相等，精通处所勤奋大，实欲夺取王位者，若不杀之彼将杀。
深邃有智语言柔和，谦逊而语诸根调伏，说真实语随顺他人，具吉祥语通达真谛。
对主常恭敬，如是善仆从，极知上下无懈怠，善眠善醒。
苦乐与共的仆从，世间极其稀少。
对诡诈者示诡诈，对正直者示正直，对喜者示喜悦，对不喜者示不喜。
于何事物何所喜，对男或女示现者，圣者之入门，任何时候皆不舍。

།སྐྱེ་བོ་ངན་དང་ འགྲོགས་ན་ནི།།སྐྱེ་བོ་དམ་པའང་ཉམས་བྱེད་ན། །ཆུ་དང་འདམ་དུ་འདྲེས་ན་ནི། །དང་པའང་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཁ་ལ་སྦྲང་རྩིས་བསྒོས་བཞིན་དང་། །ཁོང་ན་རྙོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ནང་ན་ར་གན་ཕྱི་དངུལ་ལམ། །ཁ་ཡི་ནང་གི་རྡོ་ཕྱེ་བཞིན། །ཚིག་འཇམ་བརྩེ་མེད་ ཤེས་རབ་ལྡན།།མི་མངོན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །བུ་རམ་དུག་འདྲེས་ལྟ་བུ་ཡི། །དེ་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞི་བྱ་ཞིང་། །མངར་བའི་ངག་གིས་བསྒོ་བྱ་སྟེ། །མཁྲིས་པའི་ནད་འབྱུང་ཇི་བཞིན་ནོ། །ནྱ་གྲོངྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། ། ཤིང་གི་རྒྱལ་པོར་གྲགས་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་མྱུ་གུ་བུ་རྣམས་ནི། །རྩ་བ་ཟུགས་ནས་གཏིང་གནས་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་འབྲེལ་བྱས་ནས། །དེ་ནས་ཤིང་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུ་དང་ཚ་བོ་དང་། །བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གནས་ནས་སྐྱོད་བྱེད་དེ། །ནྱ གྲོངྷ་ཡི་མྱུ་གུ་བཞིན།།མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།ས་བདག་གི་ནི་གཡོག་འཁོར་གྱི། །མཚན་ཉིད་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཉེན་ལྡན། །གཡོག་འཁོར་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབང་ པོ་ལ་སོགས་པའི།།མེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཡང་། །ཡུལ་འཁོར་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ཁ། །བརྟན་ཞིང་ཟས་མོའི་བློ་དང་ལྡན། །མདངས་ལྡན་ཆོས་དང་བསྟན་བཅོས་རིག་།དུལ་ཞིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་ཕན་པར་སེམས། །རིགས་ བཙུན་རྒྱུད་ནི་མཉེན་པ་དང་།།བླ་མ་ལ་ནི་གུས་ཉན་དང་། །སྐྱེ་དགུ་རྗེས་བརྩེར་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱུད་བྱུང་དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ལྡན། །བླ་མའི་སྐྱོན་ནི་སྦེད་པ་དང་། །གཡུལ་འཇུག་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་ཅིང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པར་ཤེས། །རིགས་ དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།ཆོས་ལུགས་འཆད་པ་མཁས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུལ་དང་དད་པ་དང་། །གྲིམས་པ་རྒྱལ་པོར་རབ་གྲགས་སོ།

若与恶人为伴侣，即使贤者也会堕落，如同清水混浊泥，清净也会变污浊。
外表如蜜涂其口，内心本性实混浊，内为铅而外为银，如同口中藏砂石。
言语柔和无慈悲，具有智慧不显露，极其难以忍受者，如同糖中混毒药，不应亲近此等人。
对于极其恶劣者，应以随顺而安抚，用甜言语来教导，如同对治胆病般。
有一棵著名的树，名为尼拘陀树王，其嫩芽即幼苗们，扎根生长于深处，
彼此之间相连接，之后此树将毁坏。同样国王及其子，孙辈与众大臣等，安居后将被动摇，如同尼拘陀新芽。
摩苏罗叉所作教典第六章。
现在为你解说，国王侍从之特征。国王如何具智慧，侍从也当如是观。
如同帝释等诸神，以火为诸天之口。同样王之大臣众，是境内外之门户。
稳重具有智者慧，容光焕发通经论，调柔而说真实语，心念利益王之众。
种姓高贵性柔和，恭敬聆听上师教，对众生具慈悲心，此乃王子之血统。
国王具悲利他心，隐藏上师诸过失，入战场而不退缩，苦乐之中保平等。
种姓戒律皆圆满，善于宣说法规范，如是调柔具信心，精进者称为国王。

།ཚིག་གསལ་བློ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཁས། །ངང་འཇམ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་ བློན་པོ་དེ་འདྲས་བྱ།།ཡིད་གཞུངས་ཚིག་གསལ་ཤེས་རབ་ལྡན། །གཞན་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་ནུས་དང་། །བརྟན་ཞིང་ཇི་སྐད་བསྒོ་བཞིན་སྨྲ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་དེ་འདྲས་བྱས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཤེས། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ཏུ་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་ཤིས་པ་རྗོད་ བྱེད་པ།།ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་མདུན་ན་འདོན། །སྒྲ་རིག་རྩིས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་བྱང་ཞིང་ལག་པ་མྱུར། །ཡིད་གཞུངས་ཚིག་ནི་གསལ་བ་དང་། །གྲངས་དང་སྦྱིན་ལྡན་ཡི་གེ་པ། །ཡི་གེ་བྱང་ཞིང་སྒྲ་ལ་མཁས། །སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་ཟ་བཞིན་དུ་དབྱངས་མཁས་ཏེ། ། དེ་འདྲའི་ཀློག་མཁན་བསྒོ་བར་བྱ། །བརྟན་ཞིང་དབང་པོར་རྗེས་སུ་འོས། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་ཉེས་རྟོགས། །གཙང་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཕྱེད་བརྟེན། །དེ་འདྲ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་ཡིན། །ཆེ་ཡི་རིག་བྱེད་གོམས་པ་དང་། །ཆོས་རིག་ཡིད་འོང་སྙན་སྨྲ་ཞིང་། །ཆོ་ག་ངང ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།ཐང་ལ་འབར་བཞིན་གསོ་མཁས་ཤིང་། །ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་མཁས། །རྒྱལ་པོ་དེ་འདྲའི་སྨན་པ་བསྟན། །གཞན་གྱི་སྦྱོང་ལམ་ཟུར་གྱིས་ཤེས། །སྟོབས་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱིས་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་ཤེས། །སྒོ་དཔོན་དེ་འདྲ་བསྒོ་ པར་བྱ།།མཚོན་ལ་གོམས་ཤིང་ནུས་དང་ལྡན། །བཞོན་པ་དག་ལ་བྱ་བཞིན་གོམས། །དཔའ་ཞིང་བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་འདྲ་དམག་དཔོན་ཡིན་པར་ཤེས། །ཕ་མེས་རྒྱུད་བྱུང་གྲིམས་པར་ཤེས། །བསྟན་བཅོས་རིག་ཅིང་ཞིམ་པར་འཚེད། །གཙང་སྦྲ་ཆེ་ཞིང་སྙིང་ ཉེ་བ།།དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཕྱག་ཚང་བྱ། །ཤེས་ཆེར་དཔྱད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་དང་། །རིགས་ནི་ཆེན་པོར་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནང་བློན་ཤེས་པར་བྱ། །ལོང་བ་འཕྱེ་བོ་ཐེང་པོ་དང་། །སྙིང་ཉེ་བརྟན་ལ་རྟག་འགྲུས་ཏེ། །རི་བོ་བཞིན་དུ་མི་ འགུལ་བ།།དེ་འདྲས་བཙུན་མོའི་སྲུང་མ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བཅས་པ་ཡིས། །གླུ་ཚིག་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་། །གར་དང་སྡེབ་སྦྱོར་མཆོག་ཤེས་པ། །དེ་འདྲའི་སྲུང་མཁན་བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟན་ཞིང་རྒྱལ་བ་འཐོབ་པ་དང་། །གདུགས་དཀར་བ་དན་དཀར་བ་སྟེ། ། གཡུལ་ལས་རྟག་པར་རྒྱལ་བ་ན། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་ཞིག་བཀྲེས་ཉེན་ཏེ། །རུས་པ་སྐམ་པོ་ཁར་བཅངས་ནས། །ཁྲག་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྙམ་པ། །དེ་བཞིན་འདོད་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདེ་སྙམ་སེམས། །མ་སུ རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།།ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཨཱ་རྱངྷརྨ་ཤྲཱིབྷདྲ་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

言辞明晰智慧圆满，精通政治论典，性情温和善于思考，国王的大臣应当如是。
心性正直言辞明晰具智慧，能够了解他人心意，稳重且能如实传达，国王的使者应当如是。
通晓吠陀支分及其真谛，精进于持咒及护摩，常常宣说吉祥语，具有智慧者为王前大臣。
通晓声明及算术，精通文字手速快，心性正直言辞明晰，精通数字布施的书记员。
精通文字通晓声明，了解声音特征，如同乾闼婆般善于音律，如是之读诵者应当任命。
稳重且适合作为官员，智慧广大能辨善恶，清净且依附于王身，如是者为执法官。
熟习大吠陀，通晓法理言语悦耳，仪轨威仪圆满，如火般明亮善于医治，通晓一切病症特征，国王应任命如是医师。
能巧妙了解他人修行之道，具力且言语悦耳，常能了解他人心意，应任命如是门官。
熟习兵器且具力，善于骑乘，勇敢稳重圆满，应知如是者为军官。
世代相传精通厨艺，通晓典籍善于烹饪，极其清洁且忠诚，如是者应为厨师。
智慧广大无需考察圆满，于一切典籍无所畏惧，出生于高贵种姓，应知此为内臣。
盲人、跛子、瘸子，忠诚稳重常精进，如山般不动摇，如是者应为后宫守卫。
以身体姿态变化，善于歌词之道，通晓舞蹈及韵律，应当任用如是守卫。
稳重且能获胜，白伞及白幡，常在战场上获胜，被称为王子而广为人知。
如同饥饿的狗，口含干枯骨头，流血痛苦却以为乐，如是被欲望迷惑者，认为女人能带来快乐。
摩苏罗叉所作的《政治论》第七品。
《政治论》圆满。
印度堪布阿阇黎达摩室利跋陀罗与译师比丘释迦智慧等人翻译、校对并审定。


。
